Gli successe Papa Ratzinger, Benedetto XVI, e dopo una tregua di pochi anni cominciarono a insorgere notizie poco rassicuranti sulla sua salute, fino alle clamorose dimissioni giustificate proprio dai motivi di salute che poi, considerando i suoi dieci anni di vita come Papa “a latere”, si rivelarono preoccupazioni perlomeno eccessive. Fu poi la volta di Papa Francesco, in cui lo spettro della malattia apparve allontanarsi dalla Santa Sede, anche se restava qualche apprensione per il Papa emerito, salvo tornare a fare i conti con la malattia negli ultimi anni di pontificato di Bergoglio, alle prese ancora con il Gemelli, fino all’immagine del Papa in carrozzella. Poi la sua morte, a poca distanza da quella del suo predecessore. Nel giro di un paio d’anni abbiamo assistito a doppi funerali solenni per la morte dei due papi. 

Ora è appena trascorso un anno e mezzo dall’elezione di un Papa relativamente giovane e ritenuto in buona salute, che avevamo visto a cavallo e che vedevamo camminare con passo spedito e sicuro dopo le difficoltà di movimenti dei suoi predecessori. E siamo ancora, a sorpresa, dopo così poco tempo, davanti a un Papa che confessa senza ipocrisie la sua malattia, che va a operarsi tempestivamente al Gemelli, e dopo il buon esito dell’operazione si apprende che aveva un adenocarcinoma, una brutta bestia ai polmoni. Si attendono ora gli esami istologici per capire se il cancro ha intaccato i linfonodi e altre parti del corpo. Ma siamo ancora al quarto assalto al corpo del quarto Papa in questo primo spicchio di millennio. L’agenda dei prossimi impegni, il clima interno alla curia e alla cupola del Vaticano, i tramestii serpeggianti di voci e manovre dietro quel fulmine a ciel sereno, hanno rimesso in fibrillazione la Chiesa, che si trova ancora una volta alle prese con un Papa Malato, tra convalescenza, controlli, limitazioni, ansie e incognite sul domani. 

Facile e quasi spontanea l’associazione di idee tra la malattia ricorrente dei Papi e il malessere della cristianità in questa epoca. La scristianizzazione non è certo cominciata con questo millennio. I primi segnali risalgono in realtà agli albori della modernità, via via accresciuti e approfonditi nel corso del tempo. Più che l’ateismo critico e tragico dei tempi andati e più che il conflitto con l’Islam, religione più agguerrita, in tutti i sensi, la malattia della cristianità è piuttosto cagionata da quello che viene definito ateismo pratico; ovvero nessuna abiura aperta del cristianesimo, nessuna dichiarazione altisonante di ateismo o di morte di Dio ma uno scivolare continuo verso la totale inavvertenza della fede e del culto religioso, una graduale scomparsa di Dio e di ogni prospettiva religiosa ultraterrena. L’indifferenza al tema, la sua obsolescenza irreversibile, la sua marginalità o la sua riduzione ad affare privato di piccole minoranze residuali. E questo, in Occidente ha coinciso con l’americanizzazione del mondo, ovvero con l’adozione di un modello di vita fondato sul primato dei consumi, della tecnica, del benessere, della ricchezza e della potenza. Con il paradosso aggiuntivo che se il modello di americanizzazione globale è stato un formidabile veicolo di ateismo pratico e di sostituzione della virtù con la felicità, del sacrificio con il godimento, della comunità con l’individuo, la matrice di questo modello, vale a dire gli Stati Uniti, è ancora pervasa di un afflato religioso, anche eccentrico e a volte mal riposto, alimentato da versioni settarie di pseudo-cristianesimo e di religiosità di vario tipo. Fino alla convinzione derivata dall’ebraismo, del popolo americano come popolo eletto da Dio a guidare le sorti del mondo. L’insistenza sul legame tra ateismo e americanizzazione del mondo, che è poi l’avvento del dominio globale della tecnica e del mercato, non è casuale, se si considera che l’attuale pontefice proviene proprio dagli Stati Uniti, è americano. La sua elezione apparve ispirata dallo Spirito santo come cura omeopatica rispetto all’ateismo, al nichilismo e alle sette religiose che pullulano negli States. La battaglia contro il nichilismo globale riparte proprio dall’epicentro del mondo.  

La malattia ha dato ai Papi del nostro secolo un dono e un fardello: il dono è il carisma della sofferenza, come se il papa assumesse sulle sue fragili spalle il dolore del mondo e le pene degli uomini; quell’aura che li rende più vicini a Cristo, di cui sono vicari in terra. Il fardello è invece la difficoltà di rispondere con vigore e con ardore ai mali del mondo, la mano vacillante in un’epoca che esige fermezza e vigore, la voce più flebile mentre si vorrebbe un papa che fa risuonare alto e forte il suo messaggio al mondo sui temi dell’uomo ma anche della fede, di Dio, della testimonianza e della coerenza.  La malattia propone l’immagine di un Papa debole in mezzo ai flutti di un mondo dominato dalla forza e dall’arroganza dei potenti, oltreché dal cancro del cinismo, del relativismo e del nichilismo. Un mondo di autocrati e di guerre, di democrazie finte o impotenti, di poteri forti che provengono dai rami della tecnocrazia e della finanza, ma anche dagli apparati militari, dall’industria farmaceutica, dai giganti del web.

E la voce del Papa anziché farsi più forte davanti a questi giganti imponenti si attenua, si indebolisce, viene distratta dalla lotta con la malattia che inevitabilmente toglie energie, tempo, respiro, azioni e attenzioni. Naturalmente ci auguriamo che Papa Leone XIV superi  bene la malattia e le sue conseguenze; e che il male sia circoscritto e superato dopo l’operazione e possa così riprendere la sua missione con pienezza di energie e fiducia nell’avvenire. Ma quando vedi in così pochi anni ancora nuove notizie e nuovi titoli sulla malattia del Papa, per la quarta volta in così poco tempo, quando vedi un altro pontefice varcare i cancelli del Gemelli, la prima riflessione che ti assale è di trovarsi ancora una volta davanti a una malattia non solo personale ma forse epocale, e metaforica, simbolica, per indicare le condizioni della cristianità. 

Come oggi salì al soglio di Pietro quarantotto anni fa Papa Giovanni Paolo II, e ci apparve presto un leone. Che Leone XIV abbia il coraggio di affrontare la sua malattia con la forza vincente che si addice al nome che si è scelto.  

La Verità – 16 ottobre 2026

L'articolo Il Papa è malato come la cristianità proviene da Marcello Veneziani.

Il bio-potere totalitario isola i cittadini e li induce a optare tra la vita e la morte. Sulla paura di morire regge il suo potere incondizionato. Una previsione inquietante, non priva di fondamento se sappiamo vedere la realtà circostante e sovrastante.

Proveniente dallo strutturalismo, Foucault volle portare fino in fondo la destructio dí Nietzsche, non si accontentò della morte di Dio ma annunciò la morte dell’uomo, ridotto a una piega del sapere. Mi azzardo a dire che Nietzsche avrebbe approvato l’annuncio di Foucault anche se sarebbe giunto per strade assai diverse che dipartivano proprio dalla morte di Dio; l’uomo precipita nel vuoto e nel nulla da quando scompare Dio. Ne Le parole e le cose, anche Foucault osservò che la morte di Dio e dell’ultimo uomo che lo avrebbe ucciso, sono strettamente legati: “è lui ora che deve rispondere della propria finitudine”. E aggiungeva, in conclusione della sua opera, “L’uomo è un’invenzione di cui l’archeologia del nostro pensiero mostra agevolmente la data recente. E forse la fine prossima”. La fine dell’uomo per il filosofo francese era una cancellazione, “come sull’orlo del mare un volto di sabbia”. La morte dell’uomo così concepita dice della sua precarietà, se la sua impronta è così labile da ridursi solo a una traccia sulla sabbia. Foucault ridusse l’uomo e il suo sapere ad archeologia, il pensiero superstite si aggira sospettoso e scettico tra le rovine. La sua dichiarazione di fine dell’uomo era anche una polemica contro l’umanesimo del giovane Marx e dei suoi propositi messianici; in quell’annuncio si spiega anche il trasbordo di molti pensatori e intellettuali francesi variamente coinvolti nel sessantotto da Marx a Nietzsche, dalla Rivoluzione alla Trasgressione, dalle masse ai soggetti, dalla rivendicazione operaia ai desideri sprigionati, costeggiando Dioniso e la rivolta estetica.

Ho cercato nella mia biblioteca l’angolo di Foucault. Sono una ventina di libri, metà sono le sue opere famose, e metà sono antologie, scritti inediti o sparsi, lezioni, libri-interviste. Ci sono poche mie sottolineature, e non è un buon segno, almeno per me lettore. Foucault ingaggiò una lunga guerra contro la verità, mostrandone l’intrinseca menzogna e in fondo l’impossibilità di esistere; ora una raccolta di suoi scritti e lezioni uscita in questi giorni da Einaudi è intitolata proprio Storia della verità. Al coraggio della verità aveva dedicato il suo ultimo corso al Collège de France. 

Foucault fu un pensatore dalla parte dei perdenti o presunti tali, degli oppressi, degli emarginati, di ogni tipo e genere, salvo alcuni vinti che resteranno ai suoi occhi imperdonabili. Davanti ai cancelli dei luoghi in cui si combatte il male- il carcere, il manicomio, l’ospedale, il tribunale, il presidio di polizia, per certi versi la scuola – egli identificò il male con l’istituzione che aveva il compito di fronteggiare il male e pensò a una liberazione dei pazzi, dei delinquenti, dei malati, dei disoccupati come degli omosessuali, delle femministe, degli emarginati e degli esclusi di ogni tipo. Quelli del torto avevano ragione, o comunque erano vittime e andavano liberati. C’è in questa difesa anche una traccia autobiografica, dalle sue inclinazioni omosessuali alla sua dichiarata vena sado-masochista, i suoi problemi psichiatrici, che lo spinsero sull’orlo del suicidio, l’uso dell’Lsd e l’abuso di alcolici.

Focault volle scrivere una storia della follia e una storia della sessualità, ma anche una storia del carcere e una storia della criminalità; il suo pensiero fu una rivolta contro la norma e la normalità. Di ogni potere o istituzione volle scrivere la genealogia e per certi versi la controstoria.

Pose al centro della sua ricerca il soggetto e concorse a imprimere la svolta soggettivista (e nichilista) del ‘68, incluso il passaggio dal collettivismo socialista e rivoluzionario a un radicalismo libertario, fondato sulla liberazione dei desideri, fino a spingersi ad assumere posizioni economico di tipo liberista. Soprattutto per questo, agli occhi di Sartre, Foucault apparve reazionario; ma quella definizione risulta impropria se non falsa. Semmai coltivò una vena anarco-liberista, in fondo tollerata dal nuovo potere capitalistico. Foucault rispecchiò nel suo pensiero la parabola fatale di quel movimento e di quella cultura che poi diventò mainstream e persino ideologia woke; e alla fine concentrò il suo nemico assoluto nella figura idealtipica del fascista. Anche per lui, come per Umberto Eco, il male assoluto prende il nome di fascismo. Caricò un evento storico politico limitato nel tempo e nei luoghi di un peso esorbitante, come se fosse una categoria eterna e universale. Di Sartre avrebbe condiviso l’idea che “il fascismo è già nello Stato”, cioè intrinseco alla sua stessa genealogia, al suo dominio, alla sua rappresentazione e al suo monopolio della forza. 

Foucault considerò il sogno come lo spazio originario dell’uomo in cui sorge la sua libertà. E anche in questo rappresentò lo spirito vagante e nottambulo del ’68.  Di sogni si nutrì il novecento, di sogni si dissanguò. A volte, la storia insegna, i sogni volgono in incubi. La libertà per Foucault coincide con l’alienazione: è un uscire da sé, uno sconfinare, dunque un’alterazione dell’identità, un’eccedenza. E tuttavia lo stesso Foucault sostiene che chiudendoci nella nostra soggettività sempre più individualista, diventiamo più docili e più indifesi rispetto al potere, fino a diventarne complici. Superata la speranza in una rivoluzione e in un’azione collettiva, la via che resta è uscire dal cono di luce, finire volutamente nell’ombra, non collaborare col potere al mantenimento dello status quo; accettare come un destino la decostruzione dell’uomo e del mondo, come avrebbe detto Jacques Derrida. Foucault morì di AIDS il 25 giugno 1984, non aveva compiuto 58 anni. Pensò di aver messo il punto alla filosofia. Ma il pensiero sa andare a capo, ama ricominciare da zero o riconnettersi a ciò che altri avevano preteso di cancellare. Foucault resta così il sintomo di un’epoca e di un tramonto; ma i tramonti non escludono le aurore. E proclamare la morte dell’uomo e del pensiero non toccherà a un filosofo, semmai a un algoritmo, a un dispositivo dell’Intelligenza Artificiale quando si emanciperà definitivamente dal suo gestore e committente, l’uomo stesso. Alla fine, forse, le cose non avranno bisogno di parole né di soggetti, per annunciare la scomparsa dell’umano. Se il pensiero sparirà con l’uomo, di Foucault alla fine resterà solo il pendolo, ma quello sperimentato nel 1851 dal fisico Léon Foucault.

La Verità – 15 ottobre 2026

L'articolo E Foucault mise la parola fine all’uomo proviene da Marcello Veneziani.

I) Il primo sfidante della Verità, sconfitto dal suo naso, è Pinocchio, che aveva davanti agli occhi un metro vistoso come l’allungarsi del suo naso, che svelava le sue bugie. Anche il primo testimone della verità fu un bambino, o forse un folle, che davanti alla corte che negava l’evidenza, ebbe l’ardire di dire la verità: il re è nudo. Il bimbo uscì dalla fiaba di Andersen per dire la verità, noi adulti usciamo dal vero ed entriamo nella fiaba, cioè nell’oblio del vero. 

II)Davanti alla folle e al sinedrio che reclamavano la condanna di Gesù Cristo, Ponzio Pilato se ne uscì con la frase famosa che seppellì la verità: Quid est veritas? Cos’è, qual è, dov’è la verità? Secondo un famoso giurista, Hans Kelsen, quella domanda è il fondamento formale della legge, del moderno diritto e della democrazia. Non sappiamo cosa sia la verità, nessuno ne detiene il monopolio, perciò interpelliamo il popolo sovrano. Donoso Cortes notò che nel primo referendum popolare Cristo il figlio di Dio o profeta disarmato dell’amore fu condannato a morte e Barabba il ladro fu assolto. Donoso Cortes era un cattolico della tradizione ma diffidava di vox populi vox dei; anzi – come de Maistre- riteneva che demos avesse la stessa radice di demoniacus. Ciò che viene dal basso per loro nega la Verità che discende dall’alto.

III) Anche in seno al cristianesimo fu però ammessa la santa menzogna (pia fraus), ossia negare la verità a fin di bene. E Dostoevskij scosse la verità scrivendo in una lettera del 1864 che se dovesse scegliere tra Cristo e la Verità, avrebbe scelto Cristo. Se Cristo non coincide con la verità, per amor di Cristo si deve negare la verità. Era una tesi “rivoluzionaria” ma in fondo antica, che non avrebbero mai sostenuto i Padri della Chiesa. Tommaso d’Aquino, nel nome del suo realismo riassunse bene la verità: adaequatio rei et intellectus, ossia la verità è il combaciare della realtà con l’intelligenza. Perfetto a dirsi, temerario dimostrarla. Fu un altro straordinario russo, Padre Pavel Florenskij, ad affermare la verità al di sopra di tutto, sapendo che coincideva con Gesù Cristo: “Io non so se la Verità esista o meno, ma con tutto il mio essere sento che non posso farne a meno (…) l’amo con tutta l’anima e con tutta la mente, per lei rinuncio a tutto, perfino ai miei quesiti e ai miei dubbi” (La colonna e il fondamento della verità).

IV) La verità viene prima dell’amicizia. Famosa fu la frase di Aristotele a proposito del suo amico e maestro Platone, tramandata in latino: Amicus Plato magis amica Veritas. Sono amico di Platone ma sono più amico della Verità. Ecco cosa dovrebbe dire un saggio, o un uomo di studi, un vero ricercatore. L’amicizia è importante, e così la devozione al maestro, ma non può alterare la verità. Ma vale anche se si oppone una verità consolidata da una tradizione alla ricerca di un singolo soggetto?

V) Il vero coincide col certo, ma lo trascende: il certo è l’evidenza di un fatto. Verum est factum per Giambattista Vico, il vero e il fatto coincidono; ma poi dice che la verità universale non è alla nostra portata, la conosce solo Dio. Noi possiamo conoscere il regno dei fatti che è la storia, perché è fatta da noi umani; ma la Verità è inconoscibile. Il certo, il fatto, è quel frammento di verità alla nostra portata. La verità, spiegò Vincenzo Gioberti, ha molti, infiniti lati (poligonia del vero); noi ne possiamo conoscere solo  alcuni ma non tutti. La verità intera è solo di Dio. L’uomo può conoscere la realtà e nutrire passione di verità, conoscendone solo alcuni aspetti evidenti o forse accessibili solo a poche menti eccelse (Gioberti da cattolico non lo dice). La Verità è per noi inaccessibile; resta l’anelito, la tensione verso la Verità.

VI)Tra il vero e il falso ci sono vari gradi intermedi: approssimazioni, versioni, opinioni, punti di vista, parziali verità. In questo senso va intesa la relatività del vero; il vero è sempre per noi in relazione a qualcosa. La Verità maiuscola esiste ma è più grande di noi; noi dobbiamo accontentarci delle versioni e dei versanti a noi accessibili, nessuno detiene il monopolio della verità e può parlare in suo nome. Per Nietzsche “non esistono i fatti ma solo le interpretazioni”.  La sua osservazione vale contro la superstizione dei fatti, dominante nel positivismo dell’epoca. In relazione alla verità, le interpretazioni sono gli scalini del vero. 

VII) Il paradosso della verità e della menzogna. Se dico “Sto mentendo”, dico la verità o no? Se dico la verità non sto mentendo, se sto mentendo non dico la verità. Deriva dal celebre il sofisma di Epimenide, filosofo del VI secolo a.C. : Tutti i cretesi sono bugiardi e lui era cretese. Tra il vero e il falso c’è poi l’apparenza e per Machiavelli, è più importante sembrare che essere. Poi ci sono le illusioni che per Leopardi aiutano a vivere. Non sono verità ma neanche menzogna: terra di mezzo, piuttosto, tra l’essere e il non essere. Le apparenze a volte smentiscono la sostanza, a volte l’evidenziano. Una speciale categoria oltre il vero e il falso è il mito che appartiene a un altro ordine: è una visione della realtà con altri occhi, sotto altra luce.

VII) Un tempo era il contrario ma ora viviamo nel tempo della libertà assoluta e della verità relativa. La libertà assoluta, non avendo limiti, si rovescia nel suo contrario, passando dall’anarchia al dispotismo. E senza verità vige la legge del più forte, sfumano la realtà e l’ombra, il bene e il male. Con la libertà assoluta e la verità relativa, domina la potenza. La libertà come la verità sono assolute solo per un dio, non per gli uomini; la libertà esiste se riconosce limiti e misura, diritti e doveri; e la verità vige quando è evidente al senso comune – gli uomini sono mortali, la luce non è il buio, Napoleone fu sconfitto a Waterloo- ma nessuno è depositario del vero. Verità e libertà nascono e muoiono insieme. 

IX) La sincerità non è propensione per il vero o espressione e professione di verità ma è pura spontaneità: il sincero non è colui che dice il vero ma chi dice quel che sente, quel che pensa, senza veli o freni, ma non per questo coincide con la verità. La sincerità è un’indole virtuosa naturale ma bisogna saperla governare perché può ferire gli altri, danneggiare i rapporti umani, se non è commisurata al rispetto e all’attenzione, alla discrezione e alla delicatezza, alla considerazione dell’altro e del contesto. 

X)Viviamo nel tempo della post-verità, in cui quel che conta non è il vero ma il suo effetto. C’è chi piega la verità al predominio e al vantaggio personale e c’è chi la piega alla conformità ideologica, la corregge fino a negare la realtà. Quando la verità è relativizzata e subordinata ai soggetti, viene deformata e sottomessa a imperativi che trascendono il vero e cercano solo profitto, ideologico o economico, politico o narcisistico. Le fake news dei social corrispondono dal basso alla manipolazione di regime o di sistema.

Nella ricerca della verità c’è la parte migliore dell’uomo. Quel che nobilita una persona è la passione di verità, l’amor del vero. La verità non si possiede, si ama. Capovolgendo Auden che diceva La verità vi prego sull’amore, diremo infine: L’amore per la verità, vi prego.

La Verità – 11 ottobre 2026

L'articolo Dieci passi verso la verità proviene da Marcello Veneziani.

La scuola patisce una distorsione evangelica per cui deve sempre adeguarsi a chi sta più indietro, chi non ce la fa, chi tarda ad apprendere, chi non ha le doti o le dotazioni adatte per capire. Succede anche con molti bambini che parlano una lingua straniera e con chi ha problemi derivati dal contesto ambientale e famigliare in cui vive. Una scuola che vuol formare e giovare ai suoi alunni non nega le differenze nel nome dell’uguaglianza o meglio dell’uguale diritto all’istruzione e alle possibilità di accesso; ma si prende carico di queste differenze e cerca di affrontarle con gradi e livelli diversi, nell’interesse degli alunni, inclusi i più svantaggiati. Se per esempio, metà classe parla correntemente l’italiano e metà classe no, è fallimentare una scuola che sacrifica i primi ai secondi o i secondi ai primi, costringendo i primi a rallentare i suoi livelli di istruzione e di comprensione o costringendo i secondi a seguire senza apprendere le lezioni. La cosa migliore, in via di principio, è accorpare le classi secondo livelli e criteri omogenei. Non si discrimina nessuno, al contrario si va incontro alle esigenze, ai gradi di comprensione e alle capacità di ciascuno. È il modo migliore per imparare, per crescere e anche per integrarsi. La stessa cosa accade se un’intera scolaresca deve rallentare i suoi programmi e i suoi livelli di formazione per adeguarsi a un alunno che non ce la fa, che ha problemi psico-fisici. Giusto che abbia un suo insegnante di sostegno o che sia messo insieme, almeno per alcune ore di apprendimento ad altri alunni che hanno gli stessi problemi. È discriminazione o è invece rispetto e attenzione? È razzismo, selezione, eugenetica o apartheid oppure è cura, premura, promozione per fargli raggiungere risultati migliori nell’apprendimento e di conseguenza per meglio integrarsi e accorciare il divario con gli altri alunni?

Ogni persona, secondo la Costituzione, l’educazione e la cultura del nostro paese, ha pari dignità e pari diritti, ma nessuna norma può stabilire che abbia anche pari capacità e pari livello di apprendimento. Per garantire tutti, tutelare la loro dignità e i loro diritti dobbiamo riconoscere le diversità e il reale livello di apprendimento. 

Del provvedimento annunciato dal governo Meloni si possono criticare da parte delle opposizioni due cose: uno, il tempo tardivo e sospetto in cui viene annunciato, in clima preelettorale per fronteggiare la concorrenza di Futuro nazionale di Vannacci e dunque si può dire che si tratta di un intervento propagandistico e demagogico. L’altra obiezione che si può fare è sulla sua realizzabilità concreta, cioè sulla reale possibilità di adottare un provvedimento efficace per migliorare la situazione. Ma non si può negare il fondamento reale del problema e la giusta esigenza di porvi rimedio.

Non sappiamo bene, al di là dei dati esposti, il quadro della situazione: secondo esperienza sappiamo che al nord è un problema più grande che a sud, nei centri di maggiore concentrazione dei fenomeni immigratori si registrano classi con prevalenza straniera (non è una brutta parola, è una definizione neutrale e reale di persone che provengono da altri paesi e parlano altre lingue), cioè con una popolazione studentesca che parla poco e male l’italiano, con grave sofferenza per le “minoranze” di studenti che invece parlano e capiscono l’italiano. In senso etimologico, chi non parla la lingua del posto veniva definito barbaro; ma se lo dici oggi ti prendi una denuncia per razzismo, perché è data per scontata l’intenzione denigratoria, offensiva e spregiativa di chi usa questa espressione.

Tornando al tema politico, può essere pertinente l’accusa di demagogia elettorale o trovata propagandistica adottando leggi che non riusciranno mai a realizzarsi e a produrre effetti positivi. 

Viceversa, chi è al governo può ritorcere le critiche alle opposizioni, notando che chi scambia l’uguaglianza e i diritti con la negazione delle reali differenze di conoscenza e di apprendimento fa solo demagogia e propaganda elettorale.

E la pretesa di integrare a ogni costo, anche laddove non si comprendono sul piano linguistico, è una velleitaria e nociva utopia, che fa male ai ragazzi sia di lingua italiana che di lingua straniera. Insomma il governo usa un problema reale per recuperare consensi elettorali, senza poi badare alla concreta possibilità di realizzare ciò che dice; e l’opposizione usa un principio ideale, morale e giuridico (l’inclusione, l’uguaglianza) per cercare consenso, senza badare a quanto faccia male poi nella realtà ignorare quelle differenze di livelli che ci sono davvero e che come tali vanno affrontate.

La verità amara è che la politica non si occupa delle cose ma della loro rappresentazione, per trarre profitto elettorale e per ricavare potere; ma poi non si risolvono i problemi, salvo accusare la parte opposta di impedire che vengano affrontati. Così la scuola pubblica sprofonda, e chi se lo può permettere si rifugia poi nelle private.

(Panorama n.45)  

L'articolo Liberiamo la scuola dalle opposte demagogie proviene da Marcello Veneziani.

Diventò famoso come biografo di un marziano, disceso a Roma, prima accolto come novità straordinaria e poi assorbito nella scafata routine della vita romanesca: A’ Marzia’… 

Così successe pure a Ennio Marziano, al secolo Flaiano; satiro solitario, un po’ Marziale e un po’ Marcello Marchesi. Si è inaugurata a Roma alla Fondazione Besso, a Largo di Torre Argentina, una mostra intitolata “Flaiano racconta Flaiano”. Presentano Masolino d’Amico e Paolo Virzì e leggerà passi flaianei Claudio Botosso. Il curatore della mostra è Fabio Canessa che ha raccolto fotografie, disegni, pitture, su Flaiano o di Flaiano, curando un prezioso volumetto e catalogo dall’omonimo titolo della mostra, edito da the dot company. Canessa definisce Flaiano “un intellettuale da caffè così provinciale da essere universale”.

Flaiano non fu un genio incompreso, piuttosto fu frainteso. Fu osservatore sagace della realtà, critico, sceneggiatore e autore felliniano, fulminante battutista a cui furono attribuiti anche aforismi altrui mentre i suoi motti furono spesso attribuiti a due colleghi corti come e più di lui, nella prosa e nella statura, Leo Longanesi e Mino Maccari. Svogliato e occasionale romanziere, Flaiano vinse il primo Premio Strega, con Tempo di uccidere, nel 1947. C’è qui una foto che lo ritrae vincitore riluttante, con qualcuno che gli alza il braccio in segno di vittoria, ma lui è infastidito, quasi addolorato, e guarda in basso, come mortificato dal successo; il contrario della boria del vincitore. In lui scrittore di talento aveva creduto Longanesi, che lo istigò a scrivere e poi pubblicò il suo libro vincente; ma Flaiano non credeva in se stesso, era scettico anche su di sé. A un certo punto avverte: “Non credere che sto diventando fesso. Lo sono sempre stato”. 

Flaiano ritenne il successo il frutto ignobile di un malinteso. Se uno scrittore piace, diceva riferendosi ad alcuni inconsistenti autori di successo del suo tempo, poi dimenticati, “è la prova che non vale niente”.  Dissipò il suo talento in rivoli diversi, tra il cinema e il teatro, la prosa e il giornalismo, la letteratura e le facezie, i tavoli dei bar e le trattorie, depistando i suoi ammiratori. Flaiano restò nel limbo degli Spiritosi, quelli con la battuta sagace, o come il portachiavi della Dolce Vita di Fellini. Fu sempre laterale alle sue opere, periferico rispetto al suo ingegno. “Io scrivo per non essere incluso”. Non voleva l’esclusiva, preferiva l’esclusione. Non fu narcisista o se lo fu, lo nascose molto bene. Nutriva profonda sfiducia in se stesso, che talvolta sfiorava la disistima, ma era la stessa sfiducia che nutriva nel suo tempo e nel mondo circostante; fu sempre disincantato anche per emanciparsi dal suo ingombrante concittadino pescarese, Genio Incantatore e Poeta Alato, il Vate Gabriele d’Annunzio. Dopo l’ironia, in lui si coglie sempre la noia e la malinconia, le tre zitelle che vegliarono sul suo insuccesso, e lo protessero dalla gloria, anche se talvolta dovettero cedere alla fama. 

La sua finta autobiografia a opera di Canessa, Flaiano racconta Flaiano, è un florilegio arricchito da una postfazione di Giovanni Grazzini che insinua un sospetto: Flaiano odiava il cinema, anche se lo praticava. 

Il catalogo è una succosa antologia di suoi brani e citazioni, inframezzata da ritratti e fotografie di Flaiano. Parte dall’infanzia, “l’unico luogo che non riusciamo ad abbandonare” con le sue immagini di piccolo abruzzese con la mamma, il fratello, la sorella, prima del conflitto mondiale (Flaiano è del 1910). Da ragazzo, dice, dubitavo della famiglia e invidiavo gli orfani. Poi racconta la sua calata a Roma nel giorno della Marcia fatidica, con lo sguardo da adolescente colpito da dettagli marginali rispetto alla “Rivoluzione” in corso. Raccontò per esempio di aver visto nella vetrina di una farmacia in via Tomacelli, preservativi in linea con la Marcia: le loro marche erano Fascio e Ardita ed erano confezionati col nastrino tricolore. Poi la vita romana, il caffè Greco, gli incontri con letterati e cineasti, la chiacchiera infinita, il pettegolezzo nobilitato dalla battuta di spirito. Ci sono brani che ti fanno un po’ soffrire perché ti aguzzano l’appetito di lettura ma finiscono troppo presto e tu rimani col gusto appeso, cogitus interruptus, e cerchi di rifarti col brano successivo. Sono belle le foto che campeggiano in mostra e raccontano quell’epoca, le sue amicizie, i suoi sguardi che dicono di lui quanto e più dei testi. Parlai di Flaiano con chi lo aveva conosciuto, come Indro Montanelli o l’aveva frequentato e anche subìto, come Giovannino Russo. Cercavo scampoli di lui nei rapporti umani. 

Flaiano oscillò tra Mario Pannunzio e Leo Longanesi, non solo perché scrisse sulle loro creazioni editoriali, ma perché di fatto si collocò tra i due, tra il Mondo progressista e l’Italiano conservatore. Fu il contrario di Curzio Malaparte che faceva tutto in grande, a partire dai suoi errori, dal suo Arcifascismo al suo Arciantifascismo, fino al comunismo degli anni estremi, in versione esagerata, cinese maoista. Flaiano invece amava il lato piccolo della storia, lo colpivano i particolari, spiava il versante domestico e anche quando raccontava delle tragedie del secolo faceva riferimenti di prossimità, coglieva da minimi dettagli massime tragedie e narrava piccole cialtronerie di grandi tiranni. Abitava nel dopostoria, come in un tinello modesto e rassicurante rispetto al salotto pieno di pacchiani trofei storici e sogni di gloria. Anche l’Impero apparve a Flaiano casalingo come certe signore che si chiamavano Adua o Derna e alludevano alla gloria passata degli imperi ma erano diventate sformate e rassegnate massaie; o erano finite in case d’appuntamento o passeggiatrici dí marciapiedi: come Cabiria, prostituta dal nome altisonante, dannunziano, figurata in un film da lui e da Fellini che la fece interpretare da sua moglie, Giulietta Masina. 

Bello è il diario di Flaiano della Dolce Vita, che oggi si chiamerebbe backstage ma è il retrobottega artigianale di un grande film a lungo premeditato. Flaiano seminò nei suoi scritti, senza volerlo, una ricca antropologia degli italiani su strada. Gli italiani, a suo parere, posseggono il senso del ridicolo altrui, non il proprio. Così, aggiungiamo, gonfiano il loro senso di superiorità che altri, ridendo, a loro volta sgonfieranno. L’Italia, diceva, è come la torre di Pisa, se la guardi da un lato sembra che penda a sinistra, se la guardi dal lato opposto sembra che penda a destra; in realtà resta ancorata al centro in modo obliquo, dando la sensazione di precarietà e instabilità; ma era sempre lì. 

Gli altri cercano di lasciare ai posteri il monumento di se stessi, Flaiano fece il contrario e minimizzò la sua vita riducendola “ad un mucchietto di parole, a poche idee, a pochi nomi”. Amò dipingersi come un uomo qualsiasi, nascosto sotto i baffi, gli occhiali e un po’ di scritti.

La Verità – 9 ottobre 2026

L'articolo Flaiano il genio nascosto sotto i baffi  proviene da Marcello Veneziani.

La Verità – 7 ottobre 2026

L'articolo Il collasso è europeo proviene da Marcello Veneziani.

La Verità – 4 ottobre 2026

L'articolo Il segreto di san Francesco è alla luce del sole proviene da Marcello Veneziani.

La semplice stupidità o la stupidità dei semplici alla fine la sopporti, può fare in certi casi tenerezza e simpatia. È genuina, naive. Ma la stupidità tecnologica o la stupidità dei presuntuosi che ritengono di rappresentare lo Spirito del Mondo, il Senso Corretto della Storia, è insopportabile. Parafrasando Ortega y Gasset, lo stupido, sentendosi nello spirito del tempo, proclama il diritto alla stupidità e la impone dappertutto. Ortega si chiedeva come mai nessun filosofo ha dedicato uno studio alla stupidità. Lo fece un letterato come Robert Musil; c’è poi un Elogio della stupidità di Lev Sestov (tradotto da Aragno nel 2025), uno scrittore russo, anzi ucraino, di Kiev; lo ha fatto più di recente un economista brillante, come Carlo M.Cipolla, ma non c’è una teoria filosofica della stupidità, nessun filosofo se ne è veramente occupato. Eppure la filosofia e la stupidità hanno la stessa matrice: lo stupore. Platone e Aristotele ci dicono infatti che la filosofia sorge dalla meraviglia, lo stupore di essere al mondo e di conoscere. Ma anche la radice di stupido proviene da stupore; lo stupido è, come il filosofo, uno che si stupisce. La differenza è che nel filosofo lo stupore origina la conoscenza, mentre nello stupido l’insipienza origina lo stupore. Il filosofo passa dallo stupore alla riflessione, lo stupido rimane imbambolato nello stupore… Il punto d’unione tra il filosofo e lo stupido è il bambino in erba che è in ambedue.
Contro la “stupidità intelligente” polemizzarono due pensatori tradizionalisti come Fritif Schuon e Julius Evola; un cattolico come Georges Bernanos se la prendeva con gli “imbecilli intellettuali”. Si riferivano a quella “chiusura della mente”, per dirla con Allan Bloom, che colpisce proprio coloro che presumono di detenere il monopolio del sapere, gli intellettuali saccenti e supponenti; o gli esperti che sanno tutto della loro materia specialistica ma nulla della realtà e dei complessi intrecci; è “la barbarie dello specialismo” (ancora Ortega) senza visione del mondo.
Bisogna aggiornare l’antropologia quando si parla di stupidità. Lo stupido era tradizionalmente l’ingenuo, lo sciocco, che ride facilmente (risus abundat in ore stultorum, ma il riso abbonda anche sulla bocca degli dei). Oppure lo scemo di guerra, che aveva perso il senno in guerra. Si definiva anche cretino, che è un francesismo di origine provenzale e si riferiva al povero cristiano, devoto e ignorante. Ma per Sant’Anselmo l’insipiens, lo sciocco, era l’ateo nella sua disputa con Gaunilone. Il cristiano puro è invece l’Idiota di Dostoevskij che Nietzsche identificava addirittura in Cristo.
Dividendo gli italiani tra furbi e fessi, Prezzolini vedeva i fessi raggirati e oppressi dai furbi. Il racconto della commedia all’italiana è giocato sulla doppia corda della furbofessaggine. Più di cent’anni fa Albert Einstein ironizzava sugli stupidi considerando da un verso il loro numero infinito, dall’altro la loro illimitata scemenza. Ma l’istruzione di massa, il progresso scientifico e tecnologico, la democrazia non hanno cancellato, o ridotto, la stupidità; l’hanno attrezzata di strumentazioni più sofisticate. In un secolo la stupidità ha fatto progressi. Cent’anni di scemitudine, parafrasando Marquez… 
Abbiamo girato intorno alla stupidità senza definirla. Se l’intelligenza è la capacità di leggere dentro le cose (intus legere), collegarle e trascenderle, ed è l’eccedenza del possibile sul reale, la stupidità è al contrario l’incapacità di leggere dentro le cose, di collegarle e di trascenderle; è la prevalenza del rigido stereotipo sulla realtà e le possibilità. La pazzia, al contrario, è la prevalenza dell’impossibile sul reale, stabilendo nessi che non corrispondono alla realtà.
L’ala della stupidità colpisce a volte anche le menti più acute, notava Baudelaire; a volte il genio è un imbecille discontinuo, eccelle in un campo o nell’intuizione ma è stupido nel resto delle cose, di solito quelle pratiche. Stupidi siamo un po’ tutti, seppure in gradi e momenti diversi. Chi di passaggio, chi in prevalenza, chi in permanenza. La differenza è nella modica quantità e nella brevità della sosta a Cretinopoli.
(Panorama n.45)

L'articolo Dallo scemo del villaggio all’idiota globale proviene da Marcello Veneziani.

La Verità – 2 ottobre 2026

L'articolo Chi sono i veri nemici dell’integrazione proviene da Marcello Veneziani.

La Verità – 29 settembre 2026

L'articolo L’eredità del Cavaliere proviene da Marcello Veneziani.